“因次教化，遇一女人字曰光目，設食供養。”

羅漢托缽乞食就叫“教化”，他托缽乞食的時候是沿門乞討，這跟叫化子不同，叫化子沿門乞討是要飯來喂飽肚子，羅漢并不是如此的，他有另一個涵義是要度眾生的。羅漢要是入定，他一年不吃也沒有關系；但是他要是示現在人間，他必須得度眾生，讓眾生得福，再不受苦，再不受窮。誰也不愿意受窮，沒有錢用多苦啊!但是你要種點福，你不積福，福要哪兒來?

“因次教化”，乞食有規矩的，不許嫌貧愛富，不許挑富貴家去乞求，對你所教化的村落你必須挨著一家一家乞，在哪一家得到了，你就不能再乞，就要回去了。我們和尚的那個飯碗—缽，叫“缽多羅”，翻做“應量器”，你知道你的肚子有多大，你就求多少，求多了你吃不了，倒掉是不行的；少了，你晚上就肚子饑，佛在世的時候都是日中一食的。

他行乞食教化的時候，就遇到一個女人，這個女人的名字就叫“光目”，“設食供養”。這有兩種解釋，有的在家里做好飯了，在印度一般是這個規矩，但必須是佛教徒，不是佛教徒，他不會做的。佛教徒一定等師父來乞食過了，他們才吃飯。飯菜做好了等著，當然這段時間都是一定的，知道師父什么時候會來。一般的家庭當中，有女兒的，有兒子的，一般都是子女出去供養，表示清凈的意思；如果沒有子女，就由主婦出去供養，一定要跪著，把供養的飯菜倒在缽里頭。如果夠了，這位師父就不到第二家去了；如果不夠，再挨家走。

有的供養不是舍不得，想到：“這是福田，讓大家都種點福田，我就給這么一份。”完了，師父又走到第二家；一直到量夠了，應供了，就回去了。

有的是這樣子，好比師父來了，今天我們家有什么吉祥事情，或是有什么不如意的事情，想求師父加被，就設食供養，就是請師父進到他家里頭設食供養，師父吃完了要念回向，就是問他所求，問：“施主!你今天供養，請我到里面來吃，一定有事情。你有什么求?”一定要問一問。

“羅漢問之：欲愿何等?光目答言：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣。”這個普度眾生的阿羅漢，就問光目：“你今天供養我，想求什么愿?”這光目女要使她母親得生善地，不墮三涂。她說：“我母親死亡的時候，我想救拔她、資助她，或者用我的錢，或者用她的遺物，用我們家庭的物資布施供養，希望消火免難。但是我不知道我這樣做，她有沒有得到好處?她到哪一道去了?”她供養阿羅漢就是這個目的。

“羅漢愍之，為入定觀，見光目女母墮在惡趣，受極大苦。”

羅漢不入定跟我們凡夫一樣的。她求了羅漢，羅漢就修法入定觀察，看到她媽媽在惡趣受苦。這個“惡趣”是指地獄，不是畜生，也不是餓鬼道。

“羅漢問光目言：汝母在生作何行業，今在惡趣受極大苦。”羅漢就問她：“你母親化生的地方并不好，你母親生前都做些什么事情?” “作何行業”，是做些什么事業，乃至包括她的生活、工作、為人。就說她現在是受了報了，一定是她生前做得不好，所以“今在惡趣受極大苦”。“極大苦”當然是指地獄說的。

“光目答言：我母所習，唯好食噉魚鼈之屬。所食魚鼈，多食其子。”光目說：“我媽媽在世的時候貪口味。” “食”、“噉”都是吃的意思。“魚鱉之屬”，凈吃魚類的。而且“多食其子”，專炒魚肚子里面的子吃。還有，像有人愛把小魚油酥了。不論大小，每一個都是一個生命。這點西藏人做得很對，西藏人不吃魚，不吃雞，不吃小動物。吃魚子的，你想那一盤魚子要炒好多魚吧！魚子都會變魚的。我只是聽人家說，我沒有吃過，也沒有看過，我很土，但也很少造業。還有蝦，還有那個小魚。我在天津看到他們吃蚱蜢炒麻子——很小的小蟲子，炒那一盤要好多小蟲子，沒有辦法數的！

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